А. Ровнер «Душа изнутри и снаружи: Майстер Экхарт»

Тема сегодняшней передачи – душа человеческая. Так я решил назвать передачу, посвященную средневековым учениям о душе. Эта тема связана с католической традицией и с теми глубокими изменениями, которые происходили в ней после Фомы Аквинского. Наверное, кое-кто из вас знаком с учением Фомы Аквинского о душе. Оно основано на аристотелевских идеях. И предлагает такую схему, которая была и долгое время оставалась жизнеспособной, согласно которой человеческая душа имеет сущность, с одной стороны, а с другой стороны она имеет силы или свойства. Например, сущностью души человеческой является жизнь. Душа – живая, она не может быть не живой, это ее неотъемлемое качество. А разумность, допустим, или нравственность является свойством души, которое может быть, а может не быть у души, или может быть в большей или меньшей степени. Это достаточно ясная концепция, выделяющая различные более и менее глубокие аспекты человеческой души. Такого рода философствование, такого рода знание исчерпало себя в XIII-XIV веках. И знаком исчерпанности явилась целая серия явлений: таких, как готические соборы, как «Божественная комедия» Данте, как богословие Бонавентуры и как учение Майстера Экхарта, к которому мы сегодня и обратимся с большей внимательностью, чем к другим проявлениям Нового духа и Нового мышления.

Экхарта, который испытал влияние Дитриха Фрейдебского, или мастера Дитриха, притягивала идея сокровенной части ума, где (то есть в душе человека и в уме человека), согласно этому учению, имеется некая скрытая, сокровенная часть, в которой, собственно, и происходит встреча между Богом и человеком. Вот что говорил мастер Экхарт об этой части – я читаю первое из изречений Майстера Экхарта, которое гласит: «Майстер Экхарт сказал: «Есть люди на земле, они рождают Господа духовно, как родила его телесно мать его». Его спросили: что это за люди? Он сказал: «Это те, которые свободны от вещей и созерцают образы правды и пришли к тому в неведении. Они на земле, но обитель их на небе, и они погружены в покой. Они проходят здесь как маленькие дети».

Сразу слишком много идей, и давайте попробуем разобрать их постепенно. Итак, не все люди, а только некоторые люди, говорит Майстер Экхарт, рождают Господа духовно, как родила его телесно мать его дева Мария, и когда спрашивают Майстера Экхарта, что это за люди, он отвечает: они свободны от вещей и созерцают образы правды. Что такое образ правды? Это то, к чему они приходят в неведении. Они на земле, но обитель их на небе. И они погружены в покой. И еще одно свойство этих людей, отмечает Майстер Экхарт, они проходят по земле как маленькие дети. Вот первое знакомство, первый взгляд на учение Экхарта.

Экхарт развивает концепцию, согласно которой в глубинах человеческой души таится простая, лишенная образов и содержания частица, которая напрямую соединяет его с Божественной природой. Там и происходит рождение Господа человеком, подобное тому, как матерь Господа рождает его телесно.

Душа при этом, говорит Майстер Экхарт, проходит следующие этапы. Прежде всего она очищается от всего, что вложил в нее рассудок, связанный с пестрым чувственным миром, и переходит в сферы Высшего Разума. То есть, происходит очищение и возвышение человеческого ума, переход от рассудка, от толчеи представлений и образов к высоким идеям, к высочайшим понятиям и представлениям. Это первый этап. Затем уходят и образы, рожденные разумом, и душа окончательно развоплощает свое содержание и сливается с Божественной сущностью. «Развоплощает свое содержание» – что это такое? Как может душа развоплотить свое содержание?

Стоит вспомнить здесь то, что именно Майстер Экхарт говорит о душе человека. Он говорит о ней, что она знает весь мир. Она знает все, что ее окружает. Но она не знает самое себя, потому что у нее нет органа, при помощи которого она может сама себя увидеть. Она – зеркало. Но зеркало не может само себя увидеть – разве что в другом зеркале. Идеальное зеркало не может себя увидеть и в другом зеркале, разве что благодаря особому углу преломления в первом зеркале. Итак, душа не может сама себя увидеть. Она может увидеть лишь то, что дает ей увидеть рассудок и затем то, что дает ей увидеть разум. Рассудок дает человеческой душе увидеть сонмы земных вещей и событий, разум позволяет повернуть это зеркало к высоким идеям.

Майстер Экхарт говорит: нужно отказаться и от того, и от другого. Нужно отказаться от образов, нужно войти в безобразное понимание и познание мира. Для души самое лучшее – это неведение. Я цитирую мастера Экхарта, его «Беседу о вечном рождении»: «Для нее самое лучшее – это неведение, которое приводит ее к чудесному, и заставляет ее искать его». Майстер Экхарт цитирует Блаженного Августина: «Я сознаю нечто, что реет и светится перед моей душой. Если бы это достигло во мне совершенства и постоянства, какая бы это была вечная жизнь! » Майстер Экхарт цитирует пророка: «Господи! Отыми у них дух, и дай им взамен свой дух». Итак, мастер Экхарт развивает парадоксальные апофатические идеи, перекликающиеся с мистическим богословием Дионисия Ареопагита и сходные по своей сути, как ни странно, с буддизмом махаяны и дзен-буддизмом.

Мастер Экхарт говорит о неведении, которое лучше, чем знание. Он говорит о мраке, о бездне, о ничто. Он описывает Бога как мрак, бездну и ничто. Он подчеркивает непостижимость и сверхобразность божественной сущности и потому говорит о бездне, мраке и ничто. Бездна, мрак и ничто – это те предельные человеческие образы непостижимости и безобразности, которыми пользуется Майстер Экхарт.

Майстер Экхарт – это один из просвещённейших людей своего времени. Он родился в Германии, в Тюрингии, в 1260 году, 740 лет тому назад. Образование он получает в Доминиканском ордене, в котором и религиозная жизнь и образование были строго регламентированы. Лучшие люди видели в Святом Франциске Ассизском и в Святом Доминике божьих посланников, которые пришли, чтобы принести свет и вернуть Бога миру. Оба ордена – а это ведущие религиозные ордены того времени, действуют с изумительным самоотречением и вдохновением. Доминиканцы создают лучшие школы и лучших филологов своего времени. Майстер Экхарт поступает в орден в 15 лет. Начинается его образование. Он проходит сначала трехлетний студиум логикале – логические штудии, изучает грамматику, риторику и диалектику. Затем он проходит два года студию натурале – арифметику, математику, астрономию и музыку. После этого он обращается к обучению богословия. И это тоже продолжается три года. Первый год – это изучение библии, и последние два года – это изучение догматики, то есть изучение богословия. И уже после 8 лет обучения он отправляется в высшую школу ордена. Высших школ ордена Доминиканского в 15 веке было несколько. И первое место после Парижской занимала Кёльнская. Там Майстер Экхарт проводит три года. Он изучает Альберта Великого и его ученика – Фому Аквинского. Изучает их труды, потому что в живых он их уже не застал. После этого он становится приором Франкфурта и викарием Тюрингии. На протяжении всей своей жизни – очевидно с 25 лет – он занимает высокие, ответственные должности в церковном правлении, что говорит о том, что это был вполне ответственный человек. Это был не мечтатель, летающий в облаках. У него не было сентиментальности, чувствительности, которая мешала бы ему в осуществлении его церковных, административных обязанностей. И тем не менее уже после окончания им Кёльнской высшей школы начинается процесс актуализации его творчества. В эти годы складываются основные элементы его учения. В 1300 году, то есть, когда Майстеру Экхарту было 40 лет, его посылают в Париж, в духовный центр Западной Европы, занять университетскую кафедру, должность лектора библеистики. Он возвращается через два года на родину и становится главой Саксонского ордена. Власть его отныне простирается от Тюрингии до Немецкого моря, от Нидерландов до Лифляндии. Под его руководством 51 мужской и 9 женских монастырей, ему подведомственных. Однако жизнь его была не совсем гладкой. В 1307 году, то есть, когда ему уже 47 лет, его обвиняют в том, что он поощряет ересь свободного духа, и принуждают оставить должность. Но, вероятно, ему удается оправдаться, потому что в том же году он оказывается назначен в Богемию. Там он преобразует богемские монастыри. Он живет в Праге. И далее он занимает другие должности. Преподает в Страсбурге, живет опять в Париже. Жизнь как будто бы достаточно однообразная. Хотя много перемещений, много встреч, и много проповедей, много размышлений, которые фиксируются, записываются, и которые имеются теперь и в русском переводе: Майстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения». Изданы они были в 1919 году, издательством Мусагет, с предисловием М.В. Сабашниковой. И далее они перепечатаны и изданы уже в Москве совсем недавно.

Итак, в случае Майстера Экхарта мы имеем дело с развитием апофатических идей. Можно сказать, что здесь апофатика становится исключительно убедительной и обращается к рядовому мирянину, обращается к рядовому человеку, который приходит в храм и слушает проповеди. Апофатика у Майстера Экхарта лишается какого-то образа элитарности, образа исключительности. Апофатическое учение обращено ко всем. Но давайте не забывать, что оно не для всех. Мы цитировали совсем недавно: «Есть люди на земле, – пишет Майстер Экхарт, – они рождают Господа духовно». «Есть люди на земле…» – не все люди на земле, а только некоторые люди. И дальше Майстер Экхарт пишет: «Кто хочет стать тем, чем он должен быть, то должен перестать быть тем, что он есть». Нелишне будет напомнить, что есть два метода, пути в богословии, ведущих к богопознанию. Один путь – через человеческие образы и понятия. Это путь катафатический. На латыни он формулируется как via positiva. Богу приписываются атрибуты, такие как сила, власть, всемогущество, всезнание, всеведение и т.д. И в конечном счете, те качества, которые присущи людям, доводятся до предела и приписываются, приклеиваются Богу. Второй путь – это путь апофатический или via negativa. Это без-образный, внепонятийный путь, путь познания Бога. Это коронная идея Майстера Экхарта. Нужно отказаться от образов. Нужно отказаться от понятий и представлений. Там, где начинаются представления, понятия и образы, там Бога нет. Там есть область человеческого рассудка и разума. Когда кончаются образы, настает мрак. Человеческий ум как будто бы отключается и больше не функционирует. И велик соблазн простодушного невежества, которое видит в этом мраке, в этой тьме, в этой бездне простое отрицание, простое ничто. Нет, это не простое и абсолютное отрицание. Это как раз простое и абсолютное утверждение. Это отрицание пределов, которые наложены на людей их разумом. Это утверждение беспредельного, которое может быть воспринято некоторыми людьми. «Есть такие люди…» – пишет Майстер Экхарт. Воспринято непосредственно, без слов, без стремления это воспринять.

Говоря о духовной иерархии вслед за Дионисием Ареопагитом, Майстер Экхарт говорит, что низшие ангелы способны воспринять Бога так же, как мы – через образы, через понятия, через высокие идеи. Но чем выше поднимается наш взгляд по этой лестнице духовных существ, чем ближе дух в Богу, тем чище его восприятие Бога, и высочайшие существа – херувимы и серафимы воспринимают Бога непосредственно. Воспринимают Бога в той простоте и ясности, которую являет собой Бог. Что это значит – непосредственно, в простоте и ясности – нам очень трудно понять. И далее Майстер Экхарт говорит, что вся эта иерархия как в зеркале отражена в человеческой природе. Различные уровни человеческой глубины воспринимают Бога по-разному. На поверхности Бог – это истукан, это деревянная статуя, это скульптура, это икона. А чем глубже человек способен проникнуть в свою душу, вовнутрь своей души, тем безобразнее становится его восприятие. И там, на самой глубине – место встречи человека и Бога. Это место приравнено к месту встречи высочайших архангелов – серафимов и херувимов – с Богом. И в то же самое время это место – рождение Бога. Встреча с Богом происходит как рождение Бога в человеке. И внимание, которое направляет человек в это место, в эту сокровеннейшую часть своей души и есть та сила, которая рождает Бога или приглашает Бога вовнутрь человека. Человек не может посадить туда Бога, создать там Бога, построить Бога. Он может принять Бога, если он владеет этим местом. Вот эти странные идеи Майстера Экхарта ложатся в основании его учения. Он цитирует Дионисия Ареопагита: «Бог не имеет ни своего образа, ни подобия, ибо он по существу своему все добро, вся истина, все сущее. В одно и то же мгновение Бог творит все свои дела в себе, и из себя. Человек должен освободиться от внешних чувств, обратиться внутрь и погрузиться в забвение всех вещей и себя самого». Еще одна цитата: «Необходимо освобождение от всех вещей, – пишет Майстер Экхарт, – ибо противно Богу творчество в образах».

Главы книги Майстера Экхарта озаглавлены «О свершении времен», «О вечном рождении», «О сокровеннейшей глубине», «О страдании», «Об отрешенности», «О неведении», «О нищете духа». Это проповеди. Каждая из этих тем получает достойное и глубокое разрешение в проповедях Майстера Экхарта. Интересна особенно его проповедь об отрешенности. Майстер Экхарт говорит, что самым важным качеством является не любовь, а отрешенность. Бог, конечно, есть любовь, но прежде всего, прежде любви, Бог есть отрешенность. Совершенная отрешенность включает в себя и любовь, и смирение, и добродетель. И совершенная отрешенность – это отрешенность и от твари, и от тварного в себе. «Совершенная отрешенность, – пишет Майстер Экхарт, – не ведает твари, ни склонения перед ней, ни самовозвеличения, она не хочет быть ни выше, ни ниже ее. Она хочет лишь покоиться в себе самой не ради чьей-либо любви или чьего-либо страдания. Она не стремиться ни к подобию, ни к различию с каким-либо существом, она не хочет ни того, ни этого. Она не хочет ничего другого, как быть одной самой собой». Вот короткое и упрощенное введение в апофатическое учение Майстера Экхарта о душе, для которого он находит удивительно точные, простые, ясные образы. Образы не мыслимые в схоластике, которая господствовала до него.

Вопрос: Есть ли у Майстера Экхарта определение души?

А. Р.: Очень интересное сравнение с Юстином Мучеником, который дал определение душе. Я не помню у Майстера Экхарта определения души. Я не думаю, что Майстер Экхарт стал бы говорить о нусе, о неоплатоническом и греческом понятии сверхмирного разума, и о том, что душа (анима) является частью этого разума. Здесь, безусловно, влияние Плотина и его школы или предчувствие этих идей у Святого Юстина. Однако Майстер Экхарт говорит о другом. Он говорит, что Бог создал душу потому, что он захотел, чтобы была душа. Ему не нужно было никакого действия. Бог сотворил мир, не действуя. Он здесь вступает в противоречие с первой главой книги Бытия, где Бог сотворил мир за шесть дней и потом на седьмой день опочил. Майстер Экхарт хочет нам, очевидно, сказать, что эта версия для людей, которым нужны образы, мера, понятия. Но Бог создает и душу, и мир без активного действия. Это не работа ремесленника и художника. Это мгновенное осуществление желания, воли Бога. И Майстер Экхарт сравнивает рождение Бога в сокровенной глубине души человека с такого рода событием, которое не требует действия. Не нужно стремиться, не нужно бороться. И когда вы говорите, цитируя святого Юстина о чистом оке ума, сначала это настораживает в контексте идей Майстера Экхарта, поскольку Майстер Экхарт говорит об отбрасывании ума, об отказе сначала от рассудка, а потом от разума. Но по мере развития идей святого Юстина-мученика, по мере того как вы читали, становилось очевидно, что речь идет об очень близком восприятии души как лежащей на таком пределе ума, где ум выходил за образы, понятия и оказывается самотождественен в непостижимой простоте. Я боюсь, что здесь мы с вами подходим к границе рассуждения и понимания, и не можем идти дальше.