Жертва и Обновление

14 марта прошла лекция Аркадия Ровнера, ниже представлена её запись.

Один ответ на “Жертва и Обновление

Add yours

  1. Дорогой Саша,
    я решил поместить сюда мой ответ на ваш последний комментарий, помещенный под аннотацией к этой лекции -. до самой лекции. Давно чувствовал, что задолжал вам с ответом, но не был готов ответить как надо, а теперь готов. Тем более, что претензии к моей позиции уточнились и конкретизировались в вашем развернутом вопросе на самой лекции. (Кстати, убрав из заголовка помещенного выше видео указание на то, что это совместная акция с гурджиевцем Аланом Франсисом, я, очевидно, сделал непонятным для многих «посторонних» зрителей многие мои акценты, связанные с отталкиванием от специфических гурджиевских моментов. Пробую здесь восполнить и это упущение.)
    Начну с того, что, просматривая видео, я также увидел в своей речи несколько других искривлений и огрублений, и кончено, это огорчает, однако слово было сказано, птичка вылетела из объектива и улетела, и в целом все было сделано правильно: под этим я имею в виду появление в логике моей мысли (а я — человек одной мысли) добавочных и, на мой взгляд, ценных доводов и иллюстраций.
    Но начну с главного, с вашего упрека мне в том, что я непоследователен и одновременно рекомендую пассивность и активность во взаимодействии с Абсолютом-Океаном-Космосом-Обществом-своим Подсознанием. Я — не адвайтист, и не принимаю на веру (и «сердце мне не подсказывает», как вам), что мое глубинное Я тождественно Абсолюту. (Кстати, в лекции я перечислил и другие веры (в подсознание Майка Ридшау, в конфликт Абсолюта и Иблиса у Гейдара Джемаля, в антрополсофскую Троицу — Ахриман-Люцифер-Христос и т..д. и т.п.), которые я не принимаю.) А не принимая вашу веру, я не останавливаюсь на первом шаге — на встрече Я с Абсолютом, как в случае Влада Воронина, так и в уподоблении человека «волне», а Абсолюта — Океану. Я думаю, Океан также не примет такую «сдачу», или полую капитуляцию, перед ним своего Я. Не для того человек закаляет и развивает свою волю, чтобы отказаться от нее в самый важный момент своего существования. Человек — больше, чем волна, и ему негоже растворяться в Океане, он может и должен нарисовать в Нем и на Нем свой узор, внести свой вклад, свою мысль, свое дело в океаническую мистерию. Поэтому отношения с Океаном должны быть взаимными, несмотря на малость человека и безграничность Абсолюта. Так «подсказывает мне мое сердце», которое при всем восторженном ужасе перед Океаном для полной капитуляции перед Ним не готово.
    Останавливаюсь на этом с тем, чтобы дать этой мысли отстояться и, возможно, для того, чтобы вернуться позже к продолжению моих запоздалых заметок «после драки».
    Неизменно ваш,
    Аркадий

  2. Возвращаясь к прерванному автокомментарию, коснусь одной сомнительной фразы, прозвучавшей в лекции. Речь идет о словах Федера Студита, сравнившего «стремление к святости» с «победой над Вселенной». Ни о какой «войне с Океаном» и тем более «победе над Океаном» речи быть не может. Эту «победу» нужно понимать как «победу над собой», как внутреннее возрастание и преодоление привязанностей и отождествлений, на которые Вселенная и Бог отвечают соответственно, приоткрывая свои скрытые прежде высокие аспекты и вступая во взаимодействие с человеком на этих новых уровнях. Это все самоочевидно, но во избежание недоразумений должно быть оговорено.
    И, наконец, последнее. Нет предела разнообразию человеческих возможностей, а значит и путей. Южная Европа не приняла лютеранство, а Северная не осталась Католической. Шииты не приняли сунитские установки и наоборот. Нельзя безоглядно обобщать и говорить «человек должен». Один человек должен, а другой не должен. Один пойдет по пути созерцания, другой – по пути действия, а третий вообще никуда не пойдет. Вам нравится видеть себя волной, а мне – активной силой в Океане Жизни. Я устал от технологических схем у Гурджиева, в каббале, в тибетском буддизме и других учениях, а кому-то они дают опору и поддержку. Кто-то хочет видеть в моих словах дзен буддийские влияния, но такой дзен был уже в 5 веке в мистической теологии псевдо-Дионисия.
    Есть две опорные и новые для меня идеи в моей лекции. Первая – это идея континуума Я-Вселенная-Бог, которая подчеркивает не тождество и не трансцендентность, а, скорее, имманентность Всего. Вторая – намечающая образ идеального состояния. Это состояние учеников Иисуса и Будды до явления перед ними Иисуса или Будды. Это открытость Океану, но не «съеденность» Им, отдельность и открытый поиск своих отношений с океаном. Иисус и Будда могли бы и не явиться им, но они были на верном пути.
    Еще раз благодарю вас за точки отталкивания при безусловной симпатической близости наших подходов.
    Ваш,
    А.Р.

  3. Вмешаюсь в вашу беседу с Александром. Одно из главных препятствий, это путать слова и смысл. О чем и говорится в известной притче о луне и пальце. Беда адвайтистов — это зависание на концепции адвайты, что противоречит самому смыслу недвойствености. Стремление описать мир недвойственым языком и жить из этой идеи приводят к пассивности и слабости, вовсе не присущих сознанию-океану, находящемуся в бесконечном покое сотворения.
    Все что скажешь, будет ложь.
    Это тоже.
    И итожишь
    Отражения из кош.
    В языке живут спряженья,
    Лживых истин разветвленья.
    Было, будет, просто быть,
    Вьют связующую нить,
    Из влекущих миражей,
    Облекая призрак шей.
    Не ошейник, а петля
    Для
    Рулевого у руля.
    Но и он лишь призрак лжи.
    Ей служу, и ты служи.
    Нам не выбраться из зги.
    Боже ложный помоги.
    Боже истинный без слов,
    Собирает свой улов.

    1. «ВСЁ, ЧТО СКАЖЕШЬ, БУДЕТ ЛОЖЬ. ЭТО ТОЖЕ».

      Хорошие стихи, Феликс дорогой! И со смыслом. Ваши стихи и по-дзенски лаконичная проза (комментария) не оставили меня равнодушным. Вот даже захотелось их тоже от-комментировать, построчно, а то и пословно. Слова с большим смыслом заслуживают о-смысления и подробного комментария. Например, вот эта первая строка стиха, в которой слышится и тютчевская «мысль изреченная есть ложь» и логический парадокс Лжеца: «Все, что я говорю -ложь» (если данное высказывание верно,.. то ложно и оно само).

      «Одно из главных препятствий, это путать слова и смысл. О чем и говорится в известной притче о луне и пальце».
      — Это верно, есть такое. Иной раз так заговоришься, так залюбуешься своими пишущими пальцами, что и про луну забудешь, о которой говоришь и своими пальцами указываешь: смотрите, люди, вот же она, луна, прямо перед носом, а вы дальше своего носа не видите, всё носом своим любуетесь. Бедные люди! Тыкать их надо носом прямо в эту луну, и меня тоже. Спасибо, Феликс! Пишешь иной раз, пишешь, а потом смотришь, а смысла давно и след простыл. Одни слова остались. «Слова, слова, слова».

      «Беда адвайтистов — это зависание на концепции адвайты, что противоречит самому смыслу недвойствености».
      — Беда ПЛОХИХ адвайтистов, наваерное, таких как я. Увы, я не адвайтист, «я еще только учусь». Хороший, истинный адвайтист-недвойственник никогда НЕ зависнет на концепции, даже на самой хорошей. Концепции для него (как известно из классических концепций адвайты) лишь средства, «шипы», с помощью которых вынимаются занозы заблуждения, «главное» из которых — мнение, что личное я-эго есть… нечто отличное, отдельное от не-двойственной реальности.

      Замечу, однако, что ни концепции адвайты, ни концепции вообще, ни зависание на концепциях НЕ противоречат самой Недвойственности как всеобъемлющей Реальности. Противоречия возникают лишь при двойственном взгляде на мир, которому там всегда якобы противостоит личное я-эго, в том числе и духовное эго не-бедового адвайтиста, уличающего бедовых адвайтистов в отрыве от недвойственности. Сама же Недвойственность, очевидно, не против зависших адвайтистов, как и независимых «двайтистов», ведь Она же и порождает их всех в своем лоне-дао.

      «Стремление описать мир недвойственым языком…»
      — Ну, строго говоря, любой язык, в том числе и язык учения адвайты — двойствен и не может быть иным, не может обойтись без субъект-объектной структуры, без подлежащего, сказуемого и прочего. Если бы был возможен «недвойственный язык», то «всё, что скажешь» было бы не ложью, как Вы с Тютчевым пишете, а сплошной Истиной. Что касается лично моего стремления писать, то я стремлюсь иногда описывать языком адвайты все-таки НЕ мир как «объективную реальность», а «мир» как недвойственную, (вне)субъект-объектную целостность, к чему стремились и такие поэты, как Тютчев, и стремятся, наверное, такие поэты, как Вы, Феликс.

      «…и жить из этой идеи приводят к пассивности и слабости,..»
      — Да уж, жить из этой идеи и вообще жить из Идеи — страшное дело. Иногда ловлю себя за этим занятием, да и за другими замечаю, даже и за учителями иногда (не будем указывать пальцем на луну). Правда жизнь из Идеи ведет не к пассивности, а к бешеной и неразумной активности: построить, например, утопическое Государство Мудрецов с помощью тирана, что пытался сделать Платон, или построить коммунизм в отдельно взятой стране и т.д. Жизнь из Идеи и ради Идеи приводит именно к ослаблению жизненности, которая является спонтанностью, и ждет и от нас живого, спонтанного отклика и «образа жизни». «Теория, мой друг, суха, но зеленеет жизни древо» (Гёте). Другое дело, что рождение новой идеи, теории, учения — тоже случаются как вдохновенные проявления самой Жизни.

      «…пассивности и слабости, вовсе не присущих сознанию-океану, находящемуся в бесконечном покое сотворения».
      — Последняя сентенция звучит, извините, несколько наивно. Океану-абсолюту, назовите его Сознанием или Бытием, Блаженством или Саччиданандой, Любовью или Творцом НЕ присуще НИЧЕГО (в его по-То-сторонней трансцендентности) и вместе с тем присуще ВСЁ (в его посюсторонней, пантеистической имманентности), в том числе и пассивность, и слабость. «Слабость» зеленого ростка, гибкого и живучего, являлась даже одной из классических метафор Абсолюта-дао. Другой метафорой Дао в «Дао дэ цзин» (памятнике даосской «адвайты») была Мировая Матка, вечно пустая и всегда беременная бесчисленными мирами и существами вселенной. «Находящаяся в бесконечном покое сотворения», как Вы, Феликс, поэтично сказали. Так что НЕ всё, что Вы сказали, ложь.
      АБ, 4.04

  4. ПРОДОЛЖЕНИЕ — СЛЕДУЕТ!
    Серьезные шутки о главном: 1-ый коммент. к (авто)комментарию А.Р.

    Спасибо, Аркадий дорогой, за дополнения и уточнения, которые Вы сделали к своей (небольшой по времени) лекции, а также еще раз ответили на мои вопросы и недо-умения и дали тем самым хороший повод продолжить наш диалог (или триалог, тетралог, когда подключается кто-то еще). Я бы не назвал Ваши (авто) комментарии «запоздалыми заметками «после драки» — по-моему, никакой «драки» не было (или я что-то пропустил?), да и теперь копья ломать никто не собирается, и никто никуда не опаздывает…

    Сегодня 31 марта и настоящая зима (1-го марта, кажется, было теплее). Холодный ветер чуть не сбивает с ног. В 3 часа ночи я гулял по парку. Ветер, который рвал и метал днем, немного поутих и шумел где-то в верхушках деревьев. Все дорожки замело снегом. В лесу никого. Бояться некого. Куда бы я ни шел, везде и повсюду — Один я,.. а то и вовсе Никого.

    Сейчас, глядя на Ваш немалый (авто)комментарий, я понимаю, что иной раз чувствуете Вы, получая мои графоманские комменты. Мне остается только повторить Вашу фразу: «Много всего — нужно время все осмыслить», — в том же смысле, что ответить сразу на все я не смогу,.. а начать хочется. Ну, не все сразу.

    Сегодня 31 марта, и я серьезен как никогда. Но пока я пишу,.. наступит 1 апреля, а это День Смеха… И тогда вольно-невольно я начну шутить над своими же серьезными мыслями. Так что будьте бдительны и на всякий случай не принимайте ничего всерьез. Лучше уж считайте, что все сказанное здесь неправда, небольшой такой добрый розыгрыш.

    Аркадий, в первом (авто)комментарии Вы пишете: «Но начну с главного, с вашего упрека мне в том, что я непоследователен и одновременно рекомендую пассивность и активность во взаимодействии с Абсолютом-Океаном-Космосом-Обществом-своим Подсознанием»… Вопрос об активном и (или) пассивном взаимодействии с миром и самим собой (в медитации) уже не кажется мне, однако, самым главным. Не бывает активности без пассивности и наоборот. Это как две стороны одной медали, они предполагают и дополняют друг друга. Днем активность — ночью пассивность. А медитация лишь внешне пассивна, а внутренне это мощная активность особого рода, тут Вы правы. Просто я исхожу из полагаемого первозданного (метафизического) Покоя океана Абсолюта, а Вы идете от очевидно вездесущего (психофизического) Движения всех проявлений Жизни, и в этом великая правда. «И ты прав, и ты прав», — как говорил старый ребе. — «Но это же противоречие!» — «И ты прав». Похожая притча есть и про Будду. Наверное, Вы ее знаете…

    Проходя через очередную деревню, Будда с учениками-монахами встретил человека, который спросил: «О, Благословенный! Я вырос в набожной семье и всегда считал, что есть Бог. Скажи, есть ли Бог на самом деле?» — «Мне очень жаль, — ответил Будда, — но Бога нет». На следующий день другой человек спросил: «О, Благословенный! Я прожил непутевую жизнь и всегда считал, что Бога нет. Скажи, есть ли Бог на самом деле?» — «Конечно, есть, — ответил Будда, — и не один, а множество богов». На третий день в другой деревне кто-то спросил: «О, Благословенный! Разреши мои сомнения, всю жизнь я колеблюсь: иногда мне кажется, что Бог есть, а иногда, что нет. Скажи мне наконец истину». — «Ты знаешь, — ответил ему Будда тихим голосом, — честно говоря, я тоже в этом не уверен, извини». Ананда, ученик, который всегда был рядом с Буддой и слышал все три ответа, наконец не выдержал и спросил: «О, Благословенный! За эти три дня ты трижды отвечал на один и тот же вопрос, и каждый раз по-разному! Так в чем же истина?» — «Слушай, о, Ананда! Истина не может быть в чьем-то готовом ответе, даже если это ответ Вед или Будды. Ответ должен сам родиться в глубине твоего сомнения, вопрошания, взыскания, размышления, созерцания. Только такую истину, выношенную и рожденную тобой, проросшую из самой глубины живого безмолвия, можно принять за истину. Если она совпадет с ответом Будды, это хорошо. Если не совпадет, тоже хорошо. Главное — самому обнаружить ее. А для этого требуется усердие и успокоенность. Но и усердия не должно быть слишком много, а покоя слишком мало. Таков срединный путь, о, Ананда».

    Примерно так я и понимаю смысл Вашей «открытой и активной медитации», о, Аркадий. Да и может ли она быть иной? Пассивная медитация быстро переходит в посапывание и здоровый сон. А медитация, заданная и озадаченная установками готовых истин, «закрытая» от потока сознания восприятия (или восприятия сознания), скорее, узкая концентрация или определенная визуализация (в чем тоже, конечно, есть свой смысл). Правда, открытое восприятие я не представляю без тихой пассивности. Что тут важнее, пассивность или активность? Вы всячески акцентируете активность (и не только в медитации), «индивидуальную инициативу», а я — ленивое, созерцательное недеяние. Очевидно, это связано и с общим различием наших типов. «Один пойдет по пути созерцания, другой – по пути действия, а третий вообще никуда не пойдет. Вам нравится видеть себя волной, а мне – активной силой в Океане Жизни»… И это звучит гордо!

    Сегодняшнее 31 марта благополучно перешло в сегодняшнее 1 апреля (парадокс… и еще одно доказательство примата движения?), а это, как ни крути, День Смеха. Так что позволю себе рассказать прямо-таки салдафонский анекдот на близкую тему (активной работы и пассивного удовольствия). Знаю, Аркадий, как Вы не любите всякие шутки и фривольности, когда речь идет о серьезном и высоком. Но ведь и Вы знаете, как я люблю легкомысленный, простой (иногда вульгарный) стиль — именно когда речь идет о самых серьезных вещах, иначе можно просто лопнуть от натуги… Итак, возвращается домой царский генерал, уже не первой молодости, устав после бала и очередной любовной победы, и кричит деньщику: «Ванька, сапоги сымай!» А пока тот снимает с него сапоги генерал спрашивает: «Вот скажи мне, дурья твоя голова, как ты думаешь: любовь — это работа аль удовольствие?» — «Не знаю, Вашскородь, это как посмотреть». — «Да смотри, как хошь, дурья твоя башка!» — «Полагаю так, что удовольствие.» — «Да почему ж ты так полагаешь, дурень ты неотесанный?!» — «Если б была работа, Вы бы меня заставили!»

    Ну что ж, 1 апреля тоже проходит, а с Днем смеха проходит и оправдание для грубых шуток. «И вы еще пожалеете, каким серьезным я буду, каким умеренным стану я», — как говорил Костик в «Покровских воротах». А мое серьезное ПРОДОЛЖЕНИЕ — СЛЕДУЕТ.

    АБ, 31 марта — 1 апреля

  5. После прослушивания лекции, захотелось вновь обратиться к Теуну Марезу, т.к. очень многие позиции пересекаются. Хочется сказать спасибо Аркадию Борисовичу, за то, что заставил по новому посмотреть на то, что когда-то было не до конца правильно понято. В чем (очень кратко, тезисно) заключается основная мысль ТМ?
    1. Загадка бытия – загадка восприятия и осознания. Все есть бытие, восприятие и осознание.
    2. Любая картина мира (мировоззрение, религии, теории, гипотезы и пр.) базируются на фиксированном восприятии, на определенной волне, но жизнь, это множество волн. Поэтому мы не можем утверждать, что знаем жизнь, т.к. оперируем одной или только некоторыми настройками восприятия. То же касается и осознания. Если наше восприятие фиксировано, то фиксирована и наша картина мира.
    3. Поэтому, для получения правильной картины мира необходимо быть открытым, не зацикленным на одном понимании, а объективным, насколько возможно (иметь свободную валентность – АР), идти за сердцем, ощущением. Но не надо пытаться объяснить ощущение, так как любое истолкование ощущения будет непременно в рамках известной и любимой нами картины мира. Просто ощущай и слушай.
    4. Если ты останешься с ощущением, оно со временем перейдет в опыт, а опыт и есть знание, понимание. Тогда ты поймешь, что жизнь, которая есть дух, стучится к тебе как ощущение.
    5. Ощущение это выражение иррационального, которое нельзя объяснить правильно, но именно это непонимание говорит и доказывает нам то, что наше восприятие жизни неполное, что не все входит в нашу систему понимания. Именно ощущение позволяет нам выходить за рамки своей системы отсчета, (за рамки своей любимой теории или религии) и помогает включать все больше и больше.
    6. Ощущение есть давление или проникновение духа на разум — или, как говорит Т.М. — оплодотворение, зачатие иррационального, эмбриона осознания. Выносить эмбрион и родить – суть развития осознания. В случае сопротивления зачатию или неприятию – происходит выкидыш, нет осознания. Т.е., мы, пытаясь постичь Непознанное, — должны быть готовыми вынашивать иррациональное, через работу с ощущениями (состояниями?). В противном случае – мы всегда остаемся застрявшими в своем познанном, в своей картине мира.
    Кстати, в отличии от Гурджиева, который говорил о вреде мечтаний, воображения,- ТМ утверждает, что «… если бы миром правила логика, если бы в нём не было людей, готовых следовать предчувствию, или чувствованию, человеческое мышление стало бы бесплодным, а эволюция осознания остановилась бы», и далее «…чувствование не является слепой верой или неразборчивым порывом, как его обычно понимают; напротив, это действие, основанное на трезвом выводе. Единственная разница между чувствованием и трезвостью заключается в том, что трезвость опирается на надёжное знание, а чувствование подтверждается только на опыте. Именно поэтому чувствование диаметрально противоположно трезвости. Воины используют трезвость, когда имеют дело с известным, однако, сталкиваясь с непознанным, они определяют направление с помощью чувствования.»
    «… Всё, что тебе необходимо сделать, чтобы расправить крылья восприятия, — жить вечным сейчас. Если ты сможешь совершить это, то обнаружишь, что непроизвольно начал сворачивать время, чтобы прикоснуться и к нагвалю, и к тоналю.»
    «….все мы пришли в этот мир одни и Едины — Едины в Едином Замысле, но пришли обособленными частицами Единой Жизни. Долгом всех и каждого из нас является исполнение Единого Замысла, и в одиночестве стремимся мы привнести смысл в Единый Замысел. Приходя с этой целью в мир, мы в одиночестве отправляемся на поиски смысла в своей жизни — в жизни обособленной частицы. Вновь и вновь приходим мы в эту жизнь, чтобы помнить, — всегда одни, но всегда все-еди-ны. Мы рождаемся одни, и одни умираем, ведь у каждого из нас есть свой собственный долг, который следует исполнить. Мы можем исполнить свой долг только одни, только будучи все-едины.
    Большего я не могу сделать для тебя, теперь ты должен идти и жить священной истиной или же нет — тут уж тебе решать! И какое бы решение ты ни принял, знай — ты будешь один, ибо таков Закон! Мы рождаемся одни, одни расправляем крылья восприятия, и одни мы умираем, ведь быть одному — означает быть все-единым.»

    Кажется об этом и говорил на лекции АР.

Оставьте комментарий

Веб-сайт WordPress.com.

Вверх ↑