А. Ровнер «Христианство на перекрестке веков: Ориген против Цельса»

 

В первые века христианской эры основатели Восточного православия превратили духовный импульс апостолов в универсальную мировоззренческую систему. Таким образом, христианство не утратило связи с античным наследием и включило в себя высший интеллектуальный опыт эллинской культуры. Однако нужен был могучий универсальный ум, который сумел бы найти философскую форму для христианского учения и дать ему систематическое изложение. Эту работу совершил Ориген, ученик и приемник Климента Александрийского, которого Дидим называл «вторым после Павла».

А. Ровнер «Глобальная культура третьего тысячелетия»

Глобальная культура третьего тысячелетия [1]

Этот текст представляет собой попытку рассмотрения моделей формирования социально-культурного пространства третьего тысячелетия. Естественно, такого рода модели обладают множеством уязвимых мест, и основное заключается в невозможности учитывания трансисторических факторов, то есть, не вытекающих из контекста самой истории, хотя радикально на нее влияющих. К этим факторам нужно прежде всего отнести мистические откровения и, как их результат, возбуждение, охватывающее отдельные группы или целые народы в определенные исторические моменты, которые в некоторых случаях приводят к формированию оригинальной парадигмы. Несмотря на большую вероятность ошибок в построении футурологической модели, сама задача прогнозирования и конструирования моделей будущего чрезвычайно важна и ответственна, особенно в периоды исторических переломов и юбилеев, которые отмечают внешне внушительные, но внутренне хрупкие традиционные системы.

А. Ровнер «Мистицизм на излете XX столетия»

1

 Там, где кончается область высокого искусства, точной науки и пресловутого здравого разума – за пределами этих сфер открывается не тьма тем и не бездна бездн, но начинается особый мир – тот, с которым соприкасаются наши сны, сказки, мифы и легенды и о котором свидетельствуют таинственные символы и аллегории – промежуточная зыбкая сфера, twilight, дверь и ступенька в невидимое, неназываемое.

А. Ровнер «Душа изнутри и снаружи: Майстер Экхарт»

Тема сегодняшней передачи – душа человеческая. Так я решил назвать передачу, посвященную средневековым учениям о душе. Эта тема связана с католической традицией и с теми глубокими изменениями, которые происходили в ней после Фомы Аквинского. Наверное, кое-то из вас знаком с учением Фомы Аквинского о душе. Оно основано на аристотелевских идеях. И предлагает такую схему, которая была и долгое время оставалась жизнеспособной, согласно которой человеческая душа имеет сущность, с одной стороны, а с другой стороны она имеет силы или свойства. Например, сущностью души человеческой является жизнь. Душа – живая, она не может быть не живой, это ее неотъемлемое качество. А разумность, допустим, или нравственность является свойством души, которое может быть, а может не быть у души, или может быть в большей или меньшей степени. Это достаточно ясная концепция, выделяющая различные более и менее глубокие аспекты человеческой души. Такого рода философствования, такого рода знания исчерпало себя в XIII-XIV веках. И знаком исчерпанности явилась целая серия явлений: таких, как готические соборы, как «Божественная комедия» Данте, как богословие Бонавентуры и как учение Майстера Экхарта, к которому мы сегодня и обратимся с большей внимательностью, чем к другим проявлениям Нового духа и Нового мышления.

А. Ровнер «Люди, боги, звери ‒ иерархия состояний»

В предложенной здесь концепции все вертится вокруг мысли, что наиболее адекватным описанием реальности является состояние. Сразу же возникает вопрос: что такое состояние? Вообще, состояние – это какая-то странная, трудно определимая вещь. Мы знаем, что такое стол, что такое семья, что такое конференция, но не знаем, что такое состояние.

А. Ровнер «София предмирная и излиянная в мир»

София, или Премудрость Божия (Chokhma, souia) была издревле предметом разномыслия и разнотолкования у размышлявших о ней и стремившихся ее постичь. Тема эта широко раскрывается в иудейской Библии, Новом Завете, у раннехристианских авторов, в апокрифической литературе, в учениях гностиков, у средневековых авторов и у авторов нового времени. Софиологическая идея была акцентирована и в русской религиозной философии конца XIX–начала XX веков и сегодня продолжает быть предметом острых разногласий в среде как восточных, так и западных христианских богословов и светских мыслителей.

А. Ровнер «Передача светильника в современной России»

Сегодня мы поговорим о передаче светильника. Вдумаемся в эти слова. Начнем со слова «светильник». Светильник в данном контексте означает инструмент трансформации. Трансформация связана с неким изменением качества и может быть описана как переход из трехмерности в четырехмерность. В конечном счете, трансформация является главным смыслом всех мировых традиций.

А. Ровнер «Третье откровение» Жозефа де Местра

 

Нужно говорить то, что считаешь

 истиной, и говорить смело.

Жозеф де Местр

Жозеф де Местр – фигура, имевшая ограниченное, но необычайно сильное влияние на развитие русской духовной культуры. Этот страстный религиозный и политический мыслитель, борец с расхожими идеями французского Просвещения и английского эмпиризма, включая Джона Локка и Фрэнсиса Бэкона, прожил долгую жизнь (1753–1821 гг..), из которой 15 лет он провел в Санкт-Петербурге формально в качестве полномочного посла мифического Сардинского королевства, а фактически в роли политического эмигранта, беженца от революционного террора. Именно в России он переосмыслил страшный опыт французской революции и написал свои знаменитые «Санкт-Петербургские вечера«. «Каким же превосходным наблюдательным пунктом явился для Местра Петербург,» – пишет о нем Огюст Виат[1].

А. Ровнер «Сад традиций»

Выступление на конференции Трансперсональной Ассоциации 19. 11. 98, Москва

Прежде, чем мы приступим к моделированию пространства сада, вспомним, что большинство людей, составляющих человечество, живет не в саду, а в его противоположности – на свалке. Христианство называет эту свалку гре­ховным миром и юдолью скорби. Буддисты видят это место как место непросветленное, темное, на­полненное страданием. А Гурджиев просто назы­вает его «плохим местом»: «Мы с вами живем в плохом месте,» – сообщает Гурджиев своим ученикам.

А. Ровнер «Практическая метафизика»

Сегодняшнее мое выступление необычно в том плане, что оно уже состоялось в минувший понедельник. Тогда я был готов приехать, звонил, пробовал узнать адрес, но никто не подошел по контактному телефону – контакта не получилось. Люди ждали меня здесь, а я дома ждал звонка – и ничего не вышло. И сегодня мы пробуем повторить нашу несостоявшуюся встречу. Хотя нельзя дважды войти в одну реку – и говорят, даже единожды нельзя – мы все-таки попробуем это сделать. Но теперь это, наверное, будет уже другая река.