Беседа с Аркадием Ровнером и Аланом Франсисом «Жертва и обновление»

animated-large-banner-correct size

Внимание, время начала лекции перенесено на 18:30.

Платон считал, что неосознанная жизнь не стоит того, чтобы ее жить. Нужно не только наблюдать жизнь, но подвергать испытанию и подчинять ее себе.
Иисус утверждал, что он принес не мир, но меч. Мы должны освободиться от духовного материализма сегодняшнего мира. Для решения этой задачи нам нужен меч ума – внимание, выплавленное жизненным опытом. Огонь и вода, молот и наковальня должны укрепить нашу решимость, нашу волю и наши цели. И это не самая трудная задача. Одновременно наши сердца и тела должны быть открыты высшим влияниям, высшим вибрациям, стремясь не впускать двойственность в нашу жизнь. На этом кресте нашей жизни мы должны готовить себя к полному преображению, обновлению не только ума и тела, но и духа.

Алан Франсис

В эпоху агрессивной множественности религий, учений и идеологий встает вопрос о мнимой самодостаточности и очевидности любого учения, а значит – о жертве любым готовым учением или религией и, в первую очередь, – суггестивными ритуалами, усыпляющими и нивелирующими самостоятельность человека.
В этой ситуации истинная трансформация человека связана не столько с групповой активностью, сколько с индивидуальной инициативой: с поиском качественных источников питания души, с поиском глубинной субъективности, независимо от того, как она называется, с мужеством жить, не зная ответов на самые главные вопросы.
Но кто готов на такую жертву и для такой инициативы?

Аркадий Ровнер

Узнать время и место встречи…

Read in English

 

4 thoughts on “Беседа с Аркадием Ровнером и Аланом Франсисом «Жертва и обновление»

  1. НЕОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ КОММЕНТАРИИ (1)
    Необязательные, а то и ненужные: какой смысл комментировать предварительный анонс-аннотацию предстоящей Беседы двух учителей жизни,.. которая, конечно же, потечет НЕ в ту степь, куда она была задумана, потому что жизнь… (см. ниже, читая между строк:)

    «Ж е р т в а и о б н о в л е н и е
    Платон считал, что неосознанная жизнь не стоит того, чтобы ее жить. Нужно не только наблюдать жизнь, но подвергать испытанию и подчинять ее себе».

    — …ПОТОМУ ЧТО ЖИЗНЬ, конечно же, сильнее и мудрее любого, кто хочет «подчинить ее себе». Любой телефонный звонок или письмо в электронной почте может выбить вас из колеи на целый день! «Подвергать испытанию и подчинять», смирять — лучше самого себя. Слава тому, кто смог подчинить себе обстоятельства в той или иной конкретной ситуации. Но еще больше слава тому, кто увидел необязательность этого «подчинения» и отказался от, возможно, дурной инициативы, смиряя свои страсти и амбиции. Конечно, в активном действии есть своя доблесть, но ОСОЗНАННАЯ ЖИЗНЬ тем и отличается, что уравновешивает естественный порыв ко внешнему «испытанию и подчинению» не менее естественным «наблюдением» ее (жизни) естественного течения и самонаблюдением в том числе. Само-осознанность, осознанность действия, как и бездействия — вот что «нужно». (Если уж у вас на груди вистит большой значок: «Не умеешь осознанно жить? Спроси меня, как!»).

    «Иисус утверждал, что он принес не мир, но меч. Мы должны освободиться от духовного материализма сегодняшнего мира. Для решения этой задачи нам нужен меч ума – внимание, выплавленное жизненным опытом. Огонь и вода, молот и наковальня должны укрепить нашу решимость, нашу волю и наши цели. И это не самая трудная задача».

    — ОСОБЕННО НЕ ТРУДНО вставлять изречения Христа к месту и не к месту, как мы в свое время вольно-невольно козыряли цитатами Маркса, выдернутыми из контекста и помещенными в совсем иной дискурс, меняющем их смысл до неузнаваемости. «В алом венчике из роз / впереди — Исус Христос»… В одном месте Иисус говорил «не мир, но меч», в другом случае — «не меч, но мир». Берем ту половину Истины, которая нам кстати. Правда, нет ничего зазорного в том, чтобы взять старое изречение и влить в него новый смысл, как новое вино в старые мехи (чем иногда праведно грешил Ошо). Старые мехи могут не выдержать, лопнуть,.. да и чёрт с ними, прости господи. Зато обнаружится новый свежий смысл…

    Так в чем же состоит этот «духовный материализм сегодняшнего мира»? Что нам тут может подсказать старый мастер парадоксов Христос? Блаженны нищие духом… «Молот и наковальня» ума и воли — вот что, мне кажется, и есть «духовный материализм». «Жизненный опыт» дело хорошее, но не надо делать из него наковальню ума и долбить по нему железной волей. Решимость вещь хорошая, но откуда вы взяли «свои» цели? У Пушкина? У Христа? У Гурджиева? Из своего жизненного опыта? Мы берем свой прошлый опыт и лепим из него цели на будущее (так говорил Кришнамурти). «Я его слепила из того, что было» (как поется в одной песенке). «И это не самое трудное»… и не самое худшее, что могут натворить ум и воля… Потому и было сказано: блаженны нищие духом,.. будьте как дети. Не ставьте телегу своего волевого ума впереди лошади жизни. Если все время проецировать свой прошлый опыт на будущее и конструировать своим умом цели, которые придется еще и достигать напряжением воли и насилием над собой и окружающими — жить станет тяжело и неинтересно. Радоваться, как дети, НЕ ЗНАЯ, КАК ЖИТЬ (как говорит мастер Гегам), спонтанно откликаясь на спонтанное течение жизни — интереснее, легче… и радостней.

    «Одновременно наши сердца и тела должны быть открыты высшим влияниям, высшим вибрациям, стремясь не впускать двойственность в нашу жизнь».

    — ОТКРЫТЬСЯ ВЫСШЕМУ, доверясь «высшим влияниям и вибрациям» — высшая мудрость. Но как можно одновременно открыться,.. стремясь что-то не впускать? Так не получится. Если сердце открывается, то оно становится доступно как высшему, так и низшему, как радости единения, так и страданию разделения. Двойственность (двайта) — сущность личного сознания, субъект-объектного восприятия и противостояния. Только целостность сердца, единого с высшим, избавляет от двойственности. «Не впустить двойственность в нашу жизнь» нельзя — она уже пронизывает всю нашу жизнь и сознание. Но сознание, единое с сердцем (атманом) и единое с Сердцем Жизни (Атманом-Брахманом), возвращается к извечной, наивной, «детской» не-двойственности (а-двайта).

    «На этом кресте нашей жизни мы должны готовить себя к полному преображению, обновлению не только ума и тела, но и духа». (Алан Франсис).

    — МОЖНО ЛИ «ПОДГОТОВИТЬ СЕБЯ к полному преображению» (пробуждению, просветлению)? Можно ли подготовиться к смерти всей своей личности? Можно ли подготовиться к встрече с богиней и к любви с первого взгляда? Конечно!.. Как председатель колхоза готовил доярку к интервью: «Машк, счас журналист приедет, будет у тебя интервю брать…» — «Итервю? А чё это такое?» — «Да я и сам не знаю… Но ты это, на всякий случай,.. помойся». Да, помыться, очистить тело и ум от шлаков, от хлама идей и опыта, стать невинным, как «доярка» Мария. И тогда святой дух войдет в твою душу и зачнет, пробудит в тебе вечное дитя.

    АБ, «25-ое, первый день» (Вл.Вл…. ну не Путин же).

  2. Совсем необязательный комментарий (2):
    «ГОТОВОЕ УЧЕНИЕ» И УЧЕНИЕ ЖИВОЕ

    «Ж е р т в а и о б н о в л е н и е» (2)

    «В эпоху агрессивной множественности религий, учений и идеологий встает вопрос о мнимой самодостаточности и очевидности любого учения, а значит – … »

    — А ЗНАЧИТ ЛИ ОНО?.. А значит ли это, что надо кивать на эпоху? Допустим, наша «эпоха» (кстати, а что это?) агрессивнее и множественнее прежних эпох, хотя множественность — раздробленная и размноженная двойственность бытия — агрессивна в любую эпоху. Ты хочешь быть один, сам по себе, а множественность тебе говорит: «Врешь, не уйдешь!» И предлагает тебе «на выбор» массу стереотипов поведения и мышления. НО. Но разве множественность учений, как бы соперничающих друг с другом, означает с очевидностью, что все они не верны? Может, каждое из них верно по-своему и лишь по-разному выражает и указывает на единую Истину?..

    Разве не в том был уже весь пафос теософии Е.П.Б(блаватской), синтезировавшей «науку, религию и философию», «эзотерический буддизм» и «эзотрическое христианство»? В мире, представляемом (а мир и есть не более, чем «представление»,.. и не менее, чем «Воля») обычно как множественность, — Единство, универсальное все-единство Истины никогда не было очевидным. «Истина» от того же корня, что и «мистика», она скрыта под «покровом Изиды» (Е.П.Б. кивала на египетские мистерии). Сущность скрыта за явлениями (диамат кивал на Гегеля). Божественная Воля скрыта за представлениями (Шопенгауэр кивал на веданту с учением о майе). Истинная реальность сокрыта, не оче-видна. Поэтому и истинное учение отнюдь не очевидно, не популярно, не эКзотерично — оно всегда более или менее эЗотерично. И поэтому мудрое учение никогда не претендует на всеобщую истинность и универсальность. НО…

    Но именно поэтому каждое истинное учение «самодостаточно»! Ибо истинным его делают не победы в спорах с другими учениями — еще ни в одном споре не «рождалась истина» — истинность учения заключается в углублении в Реальность, в указании на скрытую Истину и ведущий к ней совсем не очевидный путь. Не все дороги ведут в Рим. «В Калькутту ведет много дорог, — говорил по этому поводу Рамакришна. — Но если все время перебегать с одной дороги на другую, никогда не дойдешь до Калькутты. Надо просто идти по одной из них». Одного пути, одного учения ДОСТАТОЧНО! Любое любимое, истинное учение вполне само-достаточно, если оно достаточно верно указывает на глубинную Самость реальности. Даже учение Маркса было бы «всесильно» (Ленин), если бы оно было верно.

    «… а значит — о жертве любым готовым учением или религией и, в первую очередь, – суггестивными ритуалами, усыпляющими и нивелирующими самостоятельность человека.»

    — БЫТЬ САМОСТОЯТЕЛЬНЫМ — это здорово. Это было бы здорово, если бы можно было быть самостоятельным. Было бы здорово «пожертвовать», да что там, выбросить к чёртовой мат… (цензура, прости господи) все суггестивные ритуалы: всё, внушенное той же мамочкой и папочкой, семьей и школой, воспитанием и образованием, массовой культурой с ее апофезом в телевидении и интернете, «духовной» культурой с ее «готовыми учениями и религиями,.. усыпляющими и нивелирующими» человеческую личность и индивидуальность, разумность и осознанность, способность самостоятельно мыслить и действовать…

    Легко было Володе Ульянову сорвать и выбросить свой крестик. «Мы пойдем другим путем!» Мы не будем взрывать министров и царей поодиночке — «весь мир насилья мы разрушим (!) до основанья, а затем (!) мы свой, мы новый мир построим…» Вот со строительством нового мира и «нового человека» оказалось сложнее, чем расстрелять всю царскую семью и выслать весь цвет русской интеллигенции, сложнее, чем расстрелять потом и самих первых революционеров и раскулачить кулаков и середняков, разрушив деревенский мир и все сельское хозяйство. С воспитанием «нового человека» не получилось, потому что сами воспитатели оставались «старыми» людьми, страстно и не долго думая «слепившими из того, что было», новую идеологию, новую сОветскую сВетскую религию, новое учение, «овладевшее массами». За что боролись, на то и напоролись. И вот уже нашему с Аркадием поколению пришлось сдирать с себя и выбрасывать на «свалку истории» безбожное учение, религию атеизма и коллективизма с его моральным кодексом строителя коммунизма…

    «Куда пойти, куда податься?..» Обратно в церковь? Так нет уже былой веры. В другую веру перейти? А чем она лучше нашей? Одни традиции слишком ино-странны, экзотичны. Другие слишком навязчивы, экспансивны. Но значит ли это, что все старые добрые учения плохи? Чем плох был отец Александр Мень? Наоборот, оказался слишком хорош для этого мира. Чем плохи «йоги и буддисты», каратисты и цигун-исты? Сначала их давила советская идеология, а потом стало выдавливать наше «терпимое» православие. Единственному монастырю йоги и веданты, Дивья Лока, подарившему нам нескольких светлых учителей, уже нет места на нашей необъятной земле — выжили, «принесли в жертву».

    И это называется «множественность» религий и учений? «Готовых учений», которых надо принести в жертву? Это напоминает мне старый советский анекдот времен заклятой дружбы с китайским народом, начисто лишенный всякой, извините, политкорректности. Русский и китаец, немец и американец летят в самолете. Самолет начинает падать — его надо срочно облегчить на трех человек. Немец с возгласом «Да здравствует великая Германия!» прыгает за борт. Американец с криком «Да здравствует великая Америка!» прыгает вслед за ним. А русский кричит по привычке «Да здравствует великий Китай!» и приносит в жертву дружественного китайца.

    Так что же надо принести в жертву «в первую очередь»? Великие духовные учения, столь милые сердцу многих людей, или свое личное отношение к этим учениям? Надеюсь, второе. Надеюсь, речь идет о жертвоприношении потребительского отношения ко всему духовно-готовому к употреблению. Но тогда не будем выплескивать с водой и ребенка. Оставим хоть главную библейскую заповедь «не сотвори себе кумира». Свят только Бог — все прочие святыни относительны. Святые учения о Боге в том числе. Священна только божественная Реальность, все учения, все религии лишь пути к сокровенной, эзотерической Истине.

    Это так смело в свое время у-твердили теософы… и так поспешно попытались сотворить себе новый кумир из Кришнамурти. Но тот был настоящий мудрец, «настоящий полковник», а не какой-нибудь шоумен, не марионетка, и он не позволил манипулировать своей мудростью в интересах новой церкви. Истина вне церквей, вне организаций, к ней нет готовых путей, — провозгласил Кришнамурти. «Нет пути для «духовно продвинутых», — вторит ему в наше время и Уэйн Ликер-ман, бывший любитель ликера, ставший учеником индийского адвайтиста, а потом и учителем Рам Цзы. Нет готовых путей, но есть плодотворные, благодатные учения и есть живые учителя, передающие живое учение. Не случайно современные мастера называют свои наставления «живым присутствием» (Артур Сита), «осознанным присутствием» (Экхарт Толле).

    Такой была и Живая Этика (Агни Йога) Рерихов, воспринятая ими от тибетских махатм. Сначала Елена и Николай Рерих пытались создать универсальное учение, синтезируя «основы буддизма» с Сергием Радонежским (чему были посвящены ранние работы Елены). Но после перевода «Тайной доктрины» Блаватской, у Елены Николаевны, очевидно, возник прямой контакт с тибетскими учителями, призвавшими всю семью в «трансгималайскую экспедицию» (см. «Зов» и «Алтай — Гималаи» Ник. Рериха). Только этим можно было бы объяснить и оправдать все беспрецедентные жертвы, принесенные ими на этом пути, в этом путешествии. Похоже, оно и является одним из примеров принесения в жертву «готовых учений», попытки «самостоятельного» (неизбежно эклектического) синтеза нового универсального учения и в итоге — выхода на живых учителей, представителей вечно живого учения (санатана-дхарма, не путать с сатанистами). Это стало далеко не единственным, но поучительным примером «передачи светильника», «Света с Востока» на Запад в ХХ веке. Живая Этика, Агни Йога, рожденная в этой передаче огня, явилась совершенно оригинальным, живым учением.

    «В этой ситуации истинная трансформация человека связана не столько с групповой активностью, сколько с индивидуальной инициативой: с поиском качественных источников питания души, с поиском глубинной субъективности, независимо от того, как она называется, с мужеством жить, не зная ответов на самые главные вопросы.
    Но кто готов на такую жертву и для такой инициативы?» (Аркадий Ровнер)

    — ВРЯД ЛИ МОЖНО счесть «мужество жить, не зная ответов», какой-то особой «инициативой». Мудрое, «ученое незнание» (Николай Кузанский) — это, скорее, смирение и приятие, сдача и открытость Жизни. Аркадий настолько привык к активной жизненной позиции, что не заметил, отходя от нее, что пора менять и активистскую риторику. Кто-то когда-то упрекал меня в том, что я делаю духовный поиск сугубо личным делом. Со временем я признал необходимость «групповой активности». Как видно, Аркадий тоже признал ценность «индивидуальной инициативы». Остается подытожить, что целостная трансформация человека двуедина во внутреннем и внешнем, личном и коллективном, субъективном и объективном плане. Акценты в этом процессе зависят от индивидуальности искателя, от стадии «развития», трансфигурации (как говорят розенкрейцеры) и угасания (эндуры) его личности, от круга его общения и (как говорят индийцы) от его кармы. «Поиск глубинной субъективности, независимо от того, как она называется» (в адвайтистских кругах, напомню, она называется атманом — Самостью, само-собойностью, а Ал.Фед. Лосев называл это «самое само»), попросту говоря, самопознание, самосозерцание, само-осознание — лишь временно можно отделить от «групповой активности» и почти невозможно отделить от общения с Учителем. Впрочем, у некоторых мистиков период уединенного затворничества (окукливания) занимал долгие годы, иногда десятилетия. Один из ярких примеров — Шри Ауробиндо.

    О «поиске качественных источников питания души» (столь актуальном в нашу эпоху множественности санкций и не-множественности импортозамещения) хочется добавить, что каким бы «индивидуальным» и уединенным ни был «поиск глубинной субъективности» — без питания не обойтись. И сама потребность питания души напоминает о необходимости общения. Человек остается общительным существом в любых условиях, более или менее, разумеется. И «вопрос» тут остается только один: в какой круг общения мы попадаем, кого мы «выбираем». Ибо с кем поведешься, от того и наберешься. Будешь дружбу водить с алкоголиком Ликер-маном — станешь алкоголиком. Заведешь дружбу с учителем Ликерманом (Рам Цзы) — станешь, ну если не учителем, то уж учеником Живого Учения… Давным давно Аркадий сказал замечательные слова (а такие слова врезаются мне в память на всю жизнь): заведите на своем пути верных друзей и какого-нибудь учителя. Сегодня для самого себя я переставил бы акценты: главное (для «истинной трансформации») это все-таки истинный учитель, олицетворяющий живое учение, общаясь с которым находишь и новых друзей,.. и старого, очень старого, ну прямо-таки вечного — Самого Себя.
    Хочется закончить, однако, чем-то более живым, стихами, например. Своих сегодня, слава богу, нет. Так что чужие. Да они и получше…

    «Люблю, — но реже говорю об этом,
    Люблю нежней, — но не для многих глаз.
    Торгует чувством тот, что перед светом
    Всю душу выставляет напоказ.
    Тебя встречал я песней, как приветом,
    Когда любовь нова была для нас.
    Так соловей гремит в полночный час
    Весной, но флейту забывает летом.
    Ночь не лишится прелести своей,
    Когда его умолкнут излиянья.
    Но музыка, звуча со всех ветвей,
    Обычной став, теряет обаянье.

    И я умолк подобно соловью:
    Свое пропел и больше не пою».

    (У.Шекспир. Сонет 102, в пер. С.Маршака).

    АБ, 26.2.15

  3. Дорогой Саша. Искренне благодарен за комментарий. Много всего — нужно время все осмыслить. Если главное из написанного вами: выливая воду, не нужно выбрасывать ребенка из корыта и — все дороги ведут в Калькутту, — то это не всегда так. Будда выбросил все основанное на Ведах и построил учение, на абсолютно новых основаниях. Я тоже говорю, что.все старые дороги никуда не ведут и строятся на абсолютно произвольных основаниях, на трех китах. Я призываю к состоянию, в котором находились ученики Будды и Иисуса, до того момента, когда Будда и Иисус принесли им ответы на их вопросы. Это могли быть не Будда и Иисус, а один из них. Это состояние открытых вопрошания-ожидания-медитации-молитвы. Обнимаю вас. Аркадий

  4. Post Session. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ СЕБЯ, или ПУТЬ БЕЗ ДОРОГ.
    Недвойственная интерпретация двух слов: «индивидуальная инициатива» и «открытая медитация».

    На вчерашней Беседе на одной «..хорошей квартире» на Покровке, несмотря на указатели, развешанные на улице, о предстоящей «Жертве и обновлении» и вопреки нездоровым ожиданиям некоторых участников, так никто и не был принесен в жертву. Все остались целы-невридимы, а о том, обновился ли кто-нибудь, история умалчивает…

    Впрочем, как минимум двое участников — оба лектора, ведущих священнодействие «беседы» — являли собой яркие примеры как жертвы, так и обновления. Алан Франсис в лучших гурджиевских традициях давно уже, очевидно, принес в жертву и сублимировал низшую сексуально-витальную энергию и обновил, а то и создал заново свою бессмертную душу. Аркадий Ровнер, разочаровавшись в столбовых дорогах мировых духовных традиций и отринув их в едином порыве «индивидуальной инициативы», принес в жертву все «готовые» вероучения, все известные (а ему известны все) духовные пути, и уже обновленный предстоял пред тайной бытия в активном безмолвном вопрошании «открытой медитации»… Пришедшие на беседу слушатели — гурджиевцы и ИКСовцы, а также «безродные космополиты» (вроде меня) — вопрошали лекторов активно, настойчиво и отнюдь не безмолвно. Активно дерзающие молодые люди под напором густой атмосферы осознанного самовспоминания были готовы обновиться прямо «за эти два часа», а чутко восприимчивые девушки готовы были принести себя в жертву, если этого потребует напряженно вибрирующее вопрошание, открытая медитация и множественный дух эпохи.

    Одна девушка, яркая блондинка (как бы в опровержение глупых анекдотов о глупых блондинках) задала очень неглупый вопрос о медитации, который прозвучал лейтмотивом всей беседы. «А как не потеряться во время медитации, — спросила она Аркадия Борисовича, — как не утратить своей индивидуальности?» (или что-то в этом роде). Я, конечно, не эксперт по медитации, но тогда подумал: «Если ты так боишься потерять себя во время медитации, тогда вообще лучше не медитировать». Ведь медитация, если я не ошибаюсь, для того и предназначена, чтобы хоть на время отложить себя в сторону. Какого «себя» — вот в чем вопрос. Наверное, себя как личность, свою личину, внешнюю маску себя. Чтобы встретиться, наконец, с самим собой настоящим или с без-личным бытием, а то и с самим Богом. Вопрос блондинки о сохранении индивидуальности, как мне показалось, пролил бальзам на душу лектора и помог ему четче сформулировать свою позицию по «открытой», но «активной медитации».

    Я говорю «но», потому что мне видится здесь внутреннее противоречие. Да, медитация и есть полная открытость бытию. НО открытость предполагает не только свободу от всех готовых ответов, но и отпускание, расслабление, пассивное восприятие бытия. Если в медитации и сохраняется какая-то установка, то это минимальная и очень женственная установка на полную открытость и (вос)приятие всего, готовность отдаться, сдаться потоку бытия, а может и потеряться в этом потоке, принести себя прежнего в жертву, ради обновления в nova vita. «Пусть река сама несет меня», как сказал, наконец, уставший бояться «Ёжик в тумане» (на 7-ой минуте одноименного мультика Норштейна — шедевра, который может служить наглядным пособием по совершенной медитации: https://www.youtube.com/watch?v=_Rugwd8ZNHY ). Ёжику тоже было очень страшно. Сначала он боялся других зверей в тумане (иллюзии), потом тоже, наверное, испугался потерять себя. И когда плюхнулся в воду и поплыл по течению, он стал повторять: «Я ёжик, я плыву по реке». Вот я и думаю, если во время медитации, от страха потерять себя, все время повторять «я ёжик, я ёжик»,.. то так и не узнаешь, кто ты на самом деле.

    Боюсь, Аркадий предлагает нечто подобное. А что еще может означать «активная позиция» во время медитации? Это мужская позиция воинственной круговой обороны, направленная на самосохранение, на удержание своей прекрасной индивидуальности, а то и личности (хотя это не одно и то же, и это немаловажное различие). «Страх (потерять себя) — первый враг на пути воина», — говорил Кастанеде бесстрашный Дон Хуан. Не знаю, как поняла Аркадия вопрошавшая девушка, но кажется, его ответ ее полностью удовлетворил (и это еще раз опровергает мифическую глупость блондинок). Не могу сказать того же самого о себе. Ответ Аркадия меня не убедил. Но главное, чтобы сам Аркадий был в этом уверен. А я пока остаюсь при своем, что «активная открытая медитация» — противоречвая попытка отпустить и одновременно удержать себя. Если это, конечно, не очередной истинный парадокс, до которого я не дорос.

    Мне кажется, я лучше понял глубокий смысл «индивидуальной инициативы» решительного отказа от всех готовых ответов великих старых учений — в пользу мужественного, открытого и «невинного» (как говорил Ницше,.. тьфу-ты, опять великий) предстояния Бытию или Богу (так тоже кто-то уже говорил — вот пытаюсь сказать что-то свежее, а готовые умные слова так и лезут на память). НО дело тут не в том, чтобы вообще не ходить исхоженными тропами. Думаю, без каких-то путей не обойтись, будь то широкие пути мировых религий, или узкие тропы гурджиевцев или «каких-нибудь» розенкрейцеров. Просто, когда идешь по избранному пути, доходишь наконец,.. нет, не до «цели» — никакой путь, никакое учение и даже самый лучший учитель НЕ доведут тебя за руку до преображения, пробуждения или т.п. — доходишь наконец… до полного бездорожья, до непроходимой рас-путицы, а то и до пропасти!

    И если ты сделал все что мог на своем пути, то теперь почувствуешь себя богатырем во чистом поле, идущим дальше только на свой страх и риск. А пред богатырем, как водится, камень: «Направо поедешь — богатым станешь, налево — коня потеряешь, а прямо — не быть тебе живу». Почему же богатыри русских былин и сказок продолжают ехать прямо?.. Дело не только в том, что богатство их давно не прельщает, а коня жалко, как самого себя. Если перевести это в контекст духовного подвига, думаю, дело в том, что ехать прямо означает оставаться верным себе, а ехать на верную смерть означает не бояться… потерять себя — принести себя прежнего в жертву, чтобы обновиться в духе. А кто не погибнет, как зерно в земле, тот и не прорастет, и не родится вновь к жизни вечной (нарочно не уточняю цитату и автора — тут уж лучше ошибиться в духе, чем быть точным по букве). И тогда уж остается только прыгать в пропасть, как это сделали однажды отчаянные ученики другого учителя.

    Нельзя обновиться и преобразиться, не сбросив старую кожу, не перестав быть верноподданным христианином или буддистом, гурджиевцем или адвайтистом. Я никогда не был преданным ИКСовцем, но сейчас со спокойной совестью могу считать себя «ровнеровцем». В том же смысле, как и сам Аркадий, переставший быть членом какой-либо духовной партии и летящий в открытом небе. А путь птицы не оставляет следов.

    P.S. В этом же контексте у старых друзей Аркадия не должно быть обид на то, что он назвал их временными попутчиками или т.п. Однажды сев в поезд избранного учения и школы, потом приходится однажды и выходить из него, сходя на своей «на дальней станции»… А теперь — песня. Танцуют все! https://www.youtube.com/watch?v=GMC6CsGtFKQ

    P.P.S. Поскольку на сайте пока не выложена запись Беседы, прошу учесть и извинить неточность цитат из Аркадия и др. вопрошающих. А если когда запись появится, то сей комментарий будет, пожалуй, там уместнее. АБ, 15.оз.2015

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s